Secondo la Medicina Tradizionale Cinese (MTC) esiste una legge suprema che presiede il moto degli astri, le stagioni, la vita vegetale, animale e umana.
Questa legge immutabile è l’espressione di un ordine supremo stabilito dal cielo. L’uomo si incarna per osservare e rispettare questa armonia universale nella quale è inserito come parte integrante.

Uomo e natura sono la stessa cosa e sono vincolati tra di loro da un’azione reciproca e inscindibile. Secondo il pensiero orientale, tutto l’universo e i suoi abitanti sono regolati dall’equilibrio tra due forze opposte, lo Yin e lo Yang.
Pensiamo al giorno e alla notte, alla contrazione e al rilasciamento del muscolo cardiaco, all’inspirazione e alla successiva espirazione. Ognuna di queste coppie costituisce un fenomeno naturale formato da due facce, da due momenti opposti ma complementari.

Vengono classificati in Yin i fenomeni più materiali, come i solidi, il corpo, i fenomeni più inerti come il riposo, la morte, l’immobilità; i fenomeni freddi e più profondi come il freddo, il ghiaccio, l’inverno, l’interiore, il nascosto, il profondo; yin sono anche la notte, la luna, la femmina, la terra, il sangue. Per opposizione sono yang i gas, l’energia dei meridiani (linee virtuali che percorrono tutto l’organismo), l’attività psichica, la vita, l’attività, il caldo, l’estate, l’esteriore, il giorno, il sole, il maschio.
Ogni essere quindi è composto da aspetti yin e yang: non esiste solo l’uno o l’altro ma una prevalenza dei due in un determinato momento.

La MTC è guidata dal concetto di Entità Globale. I pensatori cinesi classificarono ogni cosa esistente al mondo secondo i cinque elementi primari: LEGNO, FUOCO, TERRA, METALLO, ACQUA, che rappresentano non solo l’entità indicata dal nome ma anche un particolare stadio dell’energia. Ad ogni elemento corrisponde una Costituzione che definisce una vulnerabilità specifica legata ad un organo o funzione e che associa diversi elementi del modello cosmico.