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MEDICINA TRADIZIONALE CINESE




Secondo la Medicina Tradizionale Cinese (MTC) esiste una legge suprema che presiede il moto degli astri, le stagioni, la vita vegetale, animale e umana.
Questa legge immutabile è l’espressione di un ordine supremo stabilito dal cielo. L’uomo si incarna per osservare e rispettare questa armonia universale nella quale è inserito come parte integrante.

Uomo e natura sono la stessa cosa e sono vincolati tra di loro da un’azione reciproca e inscindibile. Secondo il pensiero orientale, tutto l’universo e i suoi abitanti sono regolati dall’equilibrio tra due forze opposte, lo Yin e lo Yang.
Pensiamo al giorno e alla notte, alla contrazione e al rilasciamento del muscolo cardiaco, all’inspirazione e alla successiva espirazione. Ognuna di queste coppie costituisce un fenomeno naturale formato da due facce, da due momenti opposti ma complementari.

Vengono classificati in Yin i fenomeni più materiali, come i solidi, il corpo, i fenomeni più inerti come il riposo, la morte, l’immobilità; i fenomeni freddi e più profondi come il freddo, il ghiaccio, l’inverno, l’interiore, il nascosto, il profondo; yin sono anche la notte, la luna, la femmina, la terra, il sangue. Per opposizione sono yang i gas, l’energia dei meridiani (linee virtuali che percorrono tutto l’organismo), l’attività psichica, la vita, l’attività, il caldo, l’estate, l’esteriore, il giorno, il sole, il maschio.
Ogni essere quindi è composto da aspetti yin e yang: non esiste solo l’uno o l’altro ma una prevalenza dei due in un determinato momento.

La MTC è guidata dal concetto di Entità Globale. I pensatori cinesi classificarono ogni cosa esistente al mondo secondo i cinque elementi primari: LEGNO, FUOCO, TERRA, METALLO, ACQUA, che rappresentano non solo l’entità indicata dal nome ma anche un particolare stadio dell’energia. Ad ogni elemento corrisponde una Costituzione che definisce una vulnerabilità specifica legata ad un organo o funzione e che associa diversi elementi del modello cosmico.


LEGNO
FUOCO
TERRA
METALLO
ACQUA
Cosmo
Evoluzione
Nascita
Crescita
Trasformazione
Maturazione
Conservazione
Stagione
Primavera
Estate
Fine estate
Autunno
Inverno
Organo
Fegato
Cuore
Milza
Polmone
Rene
Viscere
Cistifellea
Intestino tenue
Stomaco
Intestino crasso
Vescica
Umore
Collera
Gioia
Riflessione
Tristezza
Paura


Bibliografia
Y.Requena, “Agopuntura e psicologia”, Ipsa editore
© Joecool 2010


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